170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

8625.“又说，因为亚玛力的手攻击耶的宝座”表因为他们想对主的属灵国度施暴。这从“手攻击某人”和“耶的宝座”的含义清楚可知：“手攻击某人”是指施暴；“耶的宝座”是指主的属灵国度。“耶的宝座”之所以表示主的属灵国度，是因为“宝座”论及主的王权；而主的属灵国度就对应于祂的王权。有两种职分论及主，就是祭司和君王或王权。属天国度对应于祂的祭司职分，属灵国度对应于祂的王权；因为主凭神性良善而被称为“祭司”，凭神性真理而被称为“君王”。这后者，即神性真理就包含在“基督”这个名中，而神性良善则包含在“耶稣”这个名中(参看1728, 2015, 3004, 3009, 6148节)。“宝座”论及主的王权，因而论及祂的属灵国度，这同样适用于“耶”（至于“宝座”表示什么，可参看5313节；“耶”表示什么，可参看8267节）。
至于此处所表示的具体主题，即：“亚玛力”所代表的那些人，就是沉浸于内层邪恶所产生的虚假的地狱恶魔，想要对主的属灵国度施暴，这一点在前面已经解释了(8593, 8622节)。那些沉浸于这种邪恶的虚假之人无法与那些属于属灵教会的人保持分离，直到主降世，并在自己里面将人身变成神性。当祂如此行时，他们就被关在地狱里，永远无法从那里上来；此外，通过流注所实现的与该教会的联系也被完全夺走了。因为属灵教会成员在信之真理上处于模糊状态；他将它视为真理，是因为教会就是这么说的，而不是因为他发觉它是真理。与这些人同在的这真理变成良善，从而构成他们的良知。如果恶毒的恶魔真的流入他们的模糊，他们就会以上千种方式摧毁这种良知；因为他们不会作用于那里的信之真理，而是作用于情感本身。他们无论在哪里发现对良善的情感的任何东西，都会立刻扭曲它，并且做得如此隐密，以至于根本察觉不出来。他们攻击这个人的根本目的。简言之，他们的恶毒无法形容；可以将它比作一种看不见的致命毒药，这毒药直接渗透到骨髓。关于这些恶魔，蒙主的神性怜悯，我将在几个章节末尾通过经历予以详细说明。

10648.“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生。这从“随从列族的神，就行淫”的含义清楚可知，“随从列族的神，就行淫”是指与邪恶的虚假结合，因为“行淫”表示非法结合，“列族的神”表示邪恶的虚假。“神”表示虚假(4402e, 4544, 7873, 8867节)，“列族”表示邪恶(10638节)。之所以说“邪恶的虚假由此产生”，是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的。然而，并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假，但在内在形式上却不是。因为虚假可以与过着良善生活的人同在；但这些虚假里面有良善，这就使得虚假的邪恶被移除。因此，这种虚假在天使面前不显为虚假，而是显为一种真理；因为天使们看的是信的内层，而不是它的外层。这就是为何所有人，无论其宗教信仰如何，即便是没有来自圣言的真理的外邦人，只要他们以过良善的生活为自己的目的，将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段，就都能得救(参看2589-2604节)。
　　在圣言中，经上经常提到“行淫，或行淫”。这个词表示与真理的一种非法结合；“通奸”表示与良善的一种非法结合；因此，“行淫”表示对真理的歪曲，“通奸”表示对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生：⑴一个人过着邪恶的生活，却又承认教义的真理；因为在这种情况下，邪恶就在真理里面，邪恶歪曲真理，因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物，并植入地狱之物，由此产生歪曲。
　　⑵一个人一开始接受教义上的真理，后来又同意另一套教义的虚假；这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上，因为邪恶渴望并寻求虚假，急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶，在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理，那么他也会歪曲真理，因为他承认真理不是为了真理本身的缘故，只是为了某种利益、重要地位或名声而承认它们。
　　在圣言中，所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”，因为“婚姻”表示一种合法的结合，也就是良善和真理的结合(参看2727-2759节)；因此，“淫行”表示一种非法的结合。事实就是这样，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此仅从中引用这两段，以西结书：
　　耶路撒冷啊，你因你的名声就行淫，向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服，为自己在高处结彩，又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像，与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。于是你增多你的淫乱，直到那迦勒底的贸易之地。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28, 29ff)
　　同一先知书：
　　有两个女子，是一母所生的女儿，在埃及行淫，在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时，他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚，加增淫行在她姐姐的淫行之上；她恋慕亚述人，她添加淫行，看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们，就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里，上了她爱情的床。(以西结书23:2-17)
　　也可参看其它许多经文，它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文（2466, 8904节）。